青森県つがる市にある木造駅(筆者撮影)

なぜ現代人は「縄文」に魅せられるのか? 一大ブームを考察

縄文と土偶へのまなざし

上野の東京国立博物館で開催されている特別展「縄文――1万年の美の鼓動」(7月3日から9月2日まで)が大盛況だ。今月半ばには来場者が20万人を突破した。

ここ数年来、縄文はブームになっている。北海道と北東北の縄文遺跡の世界文化遺産登録に向けての運動とも連動しているのだろう。

縄文人気を支えているのは、やはり土偶や土器のユニークさだろう。想像もつかないような表現形態であり、現代アートに通じるような面白さも感じ取れる。こうした物が何千年も前に作られていたのは本当に不思議だ。

近年では、縄文人は持続可能な社会を形成し、現代人はそこに学ぶべきだといった語りも生まれている。

しかし、縄文土偶が国宝指定されるようになったのも最近だ。縄文土偶として最初に国宝となった長野県出土の「縄文のビーナス」の指定ですら1995年のことである。

北海道唯一の国宝である中空土偶の指定は2007年、山形県で出土した「縄文の女神」の国宝指定は2012年だ。

つまり、縄文が美的対象となったのは、ほとんど21世紀に入ってからのことなのである。

仏像はこうして美的対象になった

縄文自体は古い文化でありながら、それに対する美術的なまなざしは新しい。

どのようにして我々は縄文を面白く見るようになり、美しさや祈りまで感じとるようになったのだろうか。

この点を考える上で、現代では、当たり前のように美的対象とされている仏像へのまなざしが形作られるプロセスが参考になる。

 

仏像が博物館や美術館で展示されることは、今では全く不思議ではない。実際、2009年、やはり東博で開催された「国宝 阿修羅展」も大ブームとなった。

この展覧会は、他会場と合わせて200万人近くを動員し、阿修羅象ファンを意味する「アシュラー」の候補にもなった。

しかし、仏像はいつから博物館に置かれるようになったのか。

それを詳しく論じたのが、宗教学者・碧海寿広氏の近著『仏像と日本人――宗教と美の近現代』(中公新書)である。以下、本書に即して少し考えてみよう。

仏像はそもそも信仰のために造られた。信仰対象として考えた場合、仏像は必ずしも美しくなくていい。美しいから信仰しているのではないからだ。

それが象徴する仏や神への信仰があるのなら、ただの石や棒切れやイワシの頭でも至上の価値を持ちうる。