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読書人の雑誌「本」

『茶の本』が教えてくれる、日本の本当の美意識

岡倉天心の名著を読む

ニューヨークで出版し広まった

東京国立博物館で「茶の湯」特別展が、37年ぶりに開催されている。この展示では、室町時代からの名物や時代を象徴する茶道具が一堂に会し、私たち茶人には垂涎の展覧会である。

しかし私は、展示品を前に、茶を論じた岡倉天心の『茶の本』がこれらの茶道具についてほとんど取り上げていないことを思い起こさせられた。にもかかわらず『茶の本』は、現代人にとっての茶の古典として筆頭にあがってくるのではないだろうか?

天心が『茶の本』で、日本人の茶室で茶を喫する営為が芸術鑑賞に他ならないと宣言したことが、美術館で茶道具が展示されることにつながっている。私たちが、茶道を芸術の一種としてとらえていること自体が『茶の本』の見方に導かれた結果である。

近代に芸術としての茶の見方が広がった原因を研究し、『近代茶道の歴史社会学』(思文閣出版)にまとめていく過程で、私は、いつしか『茶の本』自体がまだ十分によみこまれていないのではないかとの思いを強めるようになった。

茶道愛好家の中にも『茶の本』に接して魅力を感じ茶道を始めたという方は少なからず存在する。それどころか戦後の茶道の国際化を推進した大茶人、裏千家前家元千玄室大宗匠も『茶の本』から大きな影響を受けたことを講演で述べられる他、講談社版の“THE BOOK OF TEA”には、序文・あとがきを添えられている。

しかし、『茶の本』は、実は日本人にむけて書かれたものではない。西洋人に日本の文化や美意識を知らしめるために、明治39年にニューヨークで英文出版されたものであった。

茶道や日本文化に関しての、読者の予備知識を前提とせずに書かれた『茶の本』は、皮肉なことに、現代の大学生を相手に茶道文化を講義する時には、格好のテキストとなった。

茶と禅と日本文化と

学生の納得しない顔をみるたびに、『茶の本』の書かれた時代を前提に話している私と、1900年紀前後の時代のことなど良くわからない学生とのギャップに気が付かされた。

『茶の本』出版時、1906年での西洋の日本文化への理解は、極めて限られたものである。例えば、『茶の本』においても重要なテーマとなる茶室と禅を例に取ってみよう。現代でこそ、茶室は世界で日本建築を代表するものとなっているが、当時は、木と竹でつくられた日本建築自体が、建築としてまともには評価されていなかった段階である。

また、禅を英語で説いて世界に広めた鈴木大拙は、アメリカで仏典英訳に従事しているけれども、『禅と日本文化』が出版されるのは30年以上あとの1938年という具合である。

こうした時代状況を踏まえてはじめて、天心のメッセージを十全に理解できるのではないだろうか。私には、文明化とはキリスト教化に他ならないと考える20世紀初頭の西洋列強を相手に、日本には非キリスト教の文明が存在することを主張する天心の姿が浮かんできた。孤立無援の難題に、西洋が受け入れている喫茶習慣を突破口に挑んだのが天心である。

それゆえ、『茶の本』の魅力は、「世の中がデカダンスでなかったのはいつのことか」などとつぶやく天心の文明批判の展開にもある。そのため一読しただけだと、天心のしゃれた表現だけしか記憶に残らない嫌いがある。

饒舌で脱線ばかりしているようにみえながら、一貫した論理をもった『茶の本』にしっかりした構造があることを発見してもらうためには工夫が必要になってくる。本書では『茶の本』の結論を先に知って、天心がつねに次への伏線を準備していることに気が付きやすいように、最終章から第一章へと溯ってもらうことにした。

また、段落ごとに、内容を要約した小見出しを掲げつつ、当時の天心の心境に想いを馳せて訳文を工夫し、時代状況の解説を加えた。

従来の『茶の本』の捉え方を一歩前進させたいと願って、第一章へと溯っていく読解スタイルの翻訳・解説書を『岡倉天心「茶の本」をよむ』(講談社学術文庫)として世に問うことになった。古典をよむとは、時代の制約を明らかにすることで、時代の限界を乗り越えるための営為であると考えている。

読書人の雑誌「本」2017年6月号より